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圖為2008年6月14日，參加“婺劇變臉”演出的大小演員在一起準備表演。
當日是我國第三個文化遺產日，杭州市舉辦浙江省暨杭州市文化遺產日系列活動。活動圍繞非物質文化遺產保護，舉辦舞臺演出、實物展覽、圖片展示等活動。新華社記者
徐昱 攝 | “非遺”保護嘗試校園模式
今年6月14日是我國第三個文化遺產日。記者就非物質文化遺產保護展開調查發現，由于生存土壤消失、難見經濟效益，“非遺”保護正面臨后繼乏人的窘境。為破解這一難題，寧夏、福建等省份近年來開始探索通過“非遺”進校園、將“非遺”技藝編入教材，探索“非遺”的校園傳承保護模式。
京劇走出了“非遺”校園傳承保護模式的重要一步。今年3月，教育部開始在北京、天津、黑龍江、上海、江蘇等10省市中小學試點京劇進課堂，一年級至九年級學生要學唱15首京劇經典唱段。
教育部體育衛生與藝術教育司有關負責人指出，將京劇這一國粹納入九年義務教育階段音樂課程，旨在貫徹黨的十七大精神，傳承中華民族優秀文化。
實際上，“非遺”校園傳承保護嘗試，京劇并不是第一個，在此之前，寧夏、江西、福建等省區都已根據各自實際探索著“非遺”進校園。
2007年，寧夏教育、文化部門開始在南部山區的西吉、海原、鹽池等地農村中小學課堂教唱“花兒”。由北方民族大學社會學與民族學研究所教授武宇林主編的《簡編花兒教程》同時下發到寧夏各農村中小學。
武宇林介紹說，為拯救這一傳統技藝，2007年8月，寧夏舉辦了首屆校園花兒歌手(教員)培訓班，為寧夏各地培訓近50名能夠教唱“花兒”的音樂老師。他們最少的學會6首，最多的會唱十幾首。
除“花兒”外，寧夏文化、教育部門還計劃將回族器樂引進中小學音樂課教學，將剪紙、刺繡引入中小學美術課教學。中國踏腳之鄉——寧夏涇源縣則將傳統體育回族踏腳引入中小學體育課教學。
校園傳承：“非遺”會不會變味？
采訪中，一些保護工作者擔心，部分“非遺”需要原生態的生存環境，原生態環境是保持非物質文化遺產原汁原味的重要保障，校園環境大大不同于原有環境，校園傳承出來的“非遺”是否還是原有藝術？
寧夏群眾藝術館館長靳宗偉舉例說，寧夏“哇嗚”“咪咪”“口弦”分別是漢唐以來在寧夏流傳的古樂器塤、羌笛、蘆管、簧的流變和遺存。經過歷史的變遷，這些樂器在我國漢族和其他少數民族中已十分少見，但20世紀仍然還在寧夏回族群眾中流行。回族樂器由于音色優美，易于演奏，便于攜帶，在最流行的時候，回族鄉村人手一把小“口弦”，而回族青年都是吹“咪咪”“哇嗚”的好手。有句回鄉諺語“哇嗚唱，莊稼長，咪咪吹，牛羊壯。”正是回鄉風俗的寫照。然而這些樂器多音低聲小，只有在鄉村絕對安靜環境下才能展示和欣賞其獨特魅力，所以適合小范圍傳承，而不適合大批量培養傳承人。
寧夏非物質文化遺產保護中心副研究員雷侃解釋說，“沒有土壤的花草難以長久”，因此保護一些非物質文化遺產首先應恢復或保留其原生態的生存環境。并不是所有的非物質文化遺產保護都適合校園傳承，校園傳承選擇的多是一些推廣性較強、在當地有一定群眾基礎的項目。
對校園傳承會致使非物質文化遺產變味的擔心，靳宗偉認為，非物質文化遺產原本就是活態的，非物質文化遺產傳承關鍵在人，不同的人有不同的詮釋，因此校園傳承并不會使之變味。
讓校園傳承成為“非遺”保護的良方
京劇進校園僅僅是保護非物質文化遺產、傳播先進文化藝術的一個良好開端。為加強非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園，文化部與教育部等部門協商，計劃將非物質文化遺產納入國民教育體系，把非物質文化遺產納入中小學課程，組織非物質文化遺產進大學等，使青少年近距離感受和了解我國優秀傳統文化。
受訪的多位專家認為，保護非物質文化遺產重點在于“一老一小”，校園傳承將一些陌生的非物質文化遺產介紹給學生，有利于培養一個興趣團體，到時再從興趣團體中選拔培養傳承人會容易得多。“一些非物質文化遺產后繼無人，并不是因為年輕人對這些技藝沒有興趣，而是他們對這些技藝根本就不了解。我們到校園授課，學生都很好奇很感興趣。”寧夏隆德縣民間剪紙藝人張煒說。
“我們希望校園傳承能扭轉一些非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面，能為保護非物質文化遺產找到一劑良方。”寧夏文化廳社文處副處長李金升說。
“使非物質文化遺產得到有效保護，修復其自然傳承鏈條，這需要一個長期的過程。”中國社會科學院文化研究中心副主任張曉明說。他認為，對于非物質文化遺產保護如何評估、如何保護，各地還缺少全盤考慮的整體思路。非物質文化遺產保護涉及到傳承人挑選和培養的問題，所以必須要有二三十年的遠景規劃，才能對藝術形式的整體傳承形成保護。 |